Religiones nativas americanas
Las religiones americanas nativas o también entendidas por
la historiografía como religiones
precolombinas son las prácticas espirituales de los Pueblos indígenas de América. Las maneras de realizar las ceremonias nativas
pueden variar ampliamente, y está basado en las historias, la concepción del
mundo y creencias de tribus individuales, clanes y bandas. Tempranamente los
exploradores europeos describen individualmente a tribus americanas Nativas e
incluso pequeñas bandas teniendo cada una sus prácticas religiosas propias. Su
teología puede ser monoteísta, politeísta, henoteística, animista, o alguna combinación de las
anteriores. Las creencias tradicionales son normalmente heredadas en forma de
historias orales, alegorías y principios.
Visión general
La espiritualidad nativa precolombina en la América abarcó las formas del animismo,
politeísmo, el uso de plantas para introducir estados alterados de conciencia o
espirituales, rituales o bailes especiales. Algunos de estas prácticas
continúan hoy en ceremonias tribales privadas o en sus propias comunidades.
Desde los años de 1600 los católicos europeos y las denominaciones protestantes
enviaron misioneros para convertir tribus amerindias al cristianismo. Algunos de estas conversiones
ocurrieron a través del gobierno y la iglesia cristiana, con esfuerzos
cooperativos que forzaban a sacar niños americanos nativos de sus familias a un
sistema de gobierno/estatal cristiano conocido como las escuelas de abordaje de
las indias dónde los niños nativos eran enseñados e instruidos en las creencias
cristianas europeas, los valores de la cultura blanca, y la lengua inglesa
(española en los casos de Latinoamérica). En el caso de México y Sudamérica la
pérdida de las religiones autóctonas vinieron dadas por el proceso denominado
la evangelización. Esto forzaba la conversión y supresión de
los indígenas en sus correspondientes lenguas y culturas.
Como parte de la supresión del gobierno de EE.UU. a las religiones
tradicionales nativas, produjo que los bailes del sol y otros rituales ceremoniales
estuvieran prohibidas más de 80 años por una serie de leyes federales de EE.UU.
que prohibió las logias y santuarios tradicionales. Esta persecución del gobierno y el
procesamiento continuado hasta que 1978 dio paso al Acto de Libertad Religioso
indio americano (AIRFA), obviamente esto en USA.
Mientras tanto en los países latinoamericanos se creó un sincretismo cultural entre las religiones cristianas y las nativas, esto ocurrió en la
mayoría de los grupos étnicos (más no en todos).
Religiones
americanas nativas importantes
Religión Bole-Maru
La religión Bole Maru fue un movimiento de revitalización religioso de
los Maidu, Pomo, Wintun, y otras tribus del norte de California
central en el siglo XIX. Bole es una palabra Wintun (Una lengua penutiana), maru es
una palabra pomo (lengua hokana); ambos se refieren a los sueños de las
personas medicina. Ellos tienen tanto tradiciones tradicionales, así como
creencias cristianas y directrices éticas, las revelaciones de los sueños
tienen un papel central. Algunos de los bailes de esta religión eran Bole o
baile marú, el baile bole-hesi, y el Baile de la Pelota. En estos bailes, los
bailarines llevaban suntuosas vestimentas.
Cristianismo
Los misioneros cristianos europeos eran muy activos y establecieron
misiones y escuelas religiosas entre los pueblos nativos.7 Según Jacob Neusner, el cristianismo americano nativo es a
menudo "fundamentalista en teología, conservador en su práctica, y a
menudo revivalistico y evangélico."
El cristianismo fue visto por oficiales del gobierno como herramienta para
la asimilación cultural; muchos de los cristianos americanos nativos
desarrollaron sincretismos, es decir una combinación de sus sistemas
tradicionales y el cristianismo. Por ejemplo, St. David Pendleton Oakerhater (Cheyenne), quién fue canonizado como un santo
episcopal mientras era un Bailarín del Sol, también. Según James Trata, los
cristianos americanos nativos "han construido y mantuvieron sus ...
identidades religiosas con una variedad de consideraciones en mente.... Muchos
de los cristianos nativos cumplen esta identificación sin abandonar o rehusarse
a sus religiones nativas."
Baile del sueño
El Baile de Sueño, un movimiento de revitalización religioso de los Klamath
y Modoc, han evolucionado en el Baile del Fantasma y Religión de la Logia de la
Tierra. Implica el poder de los sueños y visiones de muertos. A diferencia de
las religiones de los Klamath y Modoc el Baile del Sueño no pronosticó un apocalipsis y Pandemias a gran
escala
a Religión del Tambor, también conocida como el "Tambor Grande",
"Baile del Tambor", o "Baile del Sueño", se originó
alrededor 1890 entre los Santee Dakota (o Dakota Orientales). Se extendió desde
la región de los Grandes Lagos Occidental a otras tribus americanas nativas
como el Ojibwe (Chippewa), Meskwaki
(Zorro), Kickapoo, Menominee, Potawatomi, Ho-chunk (Winnebago) y otras. Fue un
movimiento de revitalización religioso que se creó para animar un sentido de unidad
en los pueblos nativos a través de rituales. Estos rituales incluían el tocar
tambores sagrados y el paso del conocimiento sagrado de tribu a tribu.
Religión de la Logia de la tierra
La Religión de la Logia de la Tierra fue fundada en California del norte y
por tribus de Oregón del sur como los Wintun. Se extendió a tribus como el Achomawi, Shasta, y los Siletz, por nombrar unos
cuantos. Es también conocido como el "Baile de la Casa central" entre
los Pomo. Pronosticó ocurrencias similares a
aquellos pronosticados por los del Baile del Fantasma, como el regreso de los
antepasados o el fin del mundo. La Religión de la Logia de la Tierra impactó la
práctica religiosa más tardía, el Baile del Sueño, perteneciendo a los Klamath y los Modoc.
Religión de la pluma
La Religión de la Pluma es un movimiento de revitalización del pacífico
noroeste. Dibuja elementos tempranos de las religiones de los Shaker y los
Waashat. La religión fue fundada en 1904 por Jake Caza un Klickitat, un hombre
de medicina. Es también conocida como el Baile de la Pluma o la Religión de la
Hiladura. Las plumas del águila sagrada son utilizadas en sus ceremonias, lo
cual implica hiladura ritual, por ello el nombre Waskliki significa
"Religión giratoria".
Bailes del fantasma
El baile del Fantasma es un concepto muy general que abarca movimientos de revitalización
religiosos diferentes en los Estados Unidos Occidentales. En 1870, un Baile de
Fantasma estuvo fundado por el profeta payute Wodziwob, y de 1889 a 1890, una
Religión de Baile del Fantasma estuvo fundada por Wovoka (Jack Wilson), quién era también
paiute del norte. Prácticas de Baile del fantasma son utilizadas para servir
como conexión con modos de vida pre-contacto y para honorificar y adorar a los
muertos mientras esperan su renacimiento.
En diciembre de 1888, Wovoka, quién fue hijo del hombre medicina Tavibo
(Numu-tibo'o), cayó enfermo con una fiebre durante un eclipse de sol, lo cual
ocurrió el 1 de enero de 1889. Después de su recuperación reclamó que había
visitado el mundo del espíritu y el Ser Supremo y pronosticó que el mundo
llegaría a su fin muy pronto, justo cuando el supremo (El gran espíritu) se
encarnara en la tierra. Todos los americanos nativos heredarían este mundo,
incluyendo quienes estaban ya muertos, para vivir eternamente sin padecer
sufrimiento. Para lograr esta realidad, Wovoka declaró que todos los americanos
nativos tendrían que vivir honestamente, y rehuir los vicios de los blancos
(especialmente el consumo de alcohol). Enseñó que la meditación, oración,
canto, y baile eran una alternativa a llorar al muerto, ya que pronto llegaría
su resurrección. Los seguidores de Wovoka le vieron a manera de un mesías y que había venido a la tierra
como cristo rojo.
Tavibo participó en el Baile de Fantasma de 1870 y tuvo una visión en la
que el Gran espíritu sacaba a todos los seres humanos de la tierra, enjuiciados
por sus malas acciones. Tavibo concluyó que los americanos nativos regresarían
a vivir en un entorno restaurado y que únicamente sus seguidores resucitarían y
vivirían en felicidad. Esta religión quedó extendida a muchas tribus en
reservas del oeste, incluyendo a los Shoshone, Arapaho, Cheyenne, y Sioux (Dakota, Lakota, y Nakota).
El Baile de Fantasma más influyó fuertemente a religiones como la Logia de
la Tierra, Bole-Maru, y al Baile de Sueño. Los caddo en la actualidad siguen
practicando esta religión.
Religión Clopispus
Es sabido que esta religión fue influenciada por la religión Waashat y
fundada por John
Slocum. El nombre
proviene de las sacudidas y movimientos rituales utilizaban los practicantes de
sus ritos para despojarse y limpiarse del pecado. La religión combina cristianismo con enseñanzas indígenas
tradicionales. Esta religión es todavía practicada hoy en la Indian Shaker
Church de EE.UU.
Religión Casa-Grande
La religión Casa-Grande (Longhouse en inglés), fue fundada en 1799 por una
tribu de la etnia de los seneca, para revitalizar la religión nativa entre
los Iroqueses. La doctrina Longhouse, también es
llamada la Religión del Lago Handsome, y llamada Gaiwiio "Palabra
buena" por los practicantes. Gaiwiio combina elementos del cristianismo con las antiguas tradiciones
iroquesas. La religión de la casa-grande es aún practicada por los iroqueses
del día de hoy.
Mexicayotl (Toltecayotl)
Mexicayotl (Palabra nahuatl que significa "mexicanidad") es un
movimiento que revive la religión indígena, filosofía y tradiciones del México antiguo (la religión azteca y más especialmente
la filosofía azteca) entre los mexicanos.
El movimiento apareció en la década de los 50as, dirigido por intelectuales
de la Ciudad del México, sin embargo es hasta
tiempos recientes cuando sea ido extendiendo considerablemente, llegando hasta
los mexicanos residentes de EE. UU. Sus rituales implican el mitotiliztli. Los seguidores, llamados Mexicatl (singular)
y Mexicah (plural), o sencillamente Mexica, es mayoritariamente practicado por
personas urbanas y suburbanas.
El Mexicayotl empieza en la década de los cincuenta por Antonio Velasco
Piña, quien funda el grupo de la Nueva Mexicanidad. En los
mismos años Rodolfo Nieva López fundó igualmente el Movimiento
Confederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac, el cofundador del cual
era Francisco Jiménez Sánchez quién en décadas más tardías devenía como
dirigente espiritual del movimiento Mexicayotl, adoptando como símbolo
principal a Tlacaelel. En 1970 se funda el Caltonal,
o casa del sol, iglesia de Mexicayotl.
De 1970 en adelante la religión Mexicayotl ha crecido desarrollando una red
de adoració local y grupos comunitarios (llamados calpulli o kalpulli) y
extendiéndose a los americanos mexicanos o Chicanos en los Estados Unidos. También ha desarrollado lazos fuertes
con movimientos de identidad nacionales mexicanos y Chicano nacionalismo. La
iglesia mexicana nativa de Sánchez (el cuál es una confederación de calpullis)
fue oficialmente reconocido por el gobierno de México en 2007.
Religión del peyote (Hikuri)
La religión del peyote, también llamada el "Culto al peyote" y
"Sendero del Hikuri", es un movimiento religioso que implica el uso
ritual de Lophophora williamsii (peyote).
El uso del peyote para propósitos religiosos está pensado para ser practicado
dentro de alguna de las siguientes tribus: los Carrizo, Lipanes, Mescalero, Tonkawa, Karankawa y Caddo. En México también pertenecen a esta religión
los Huicholes (Wixarika), Tepehuánes, y los coras.
Religión Waashat
La religión Waashat, también es llamada Washani, La séptima
religión del tambor, La religión del baile del domingo, Baile del Profeta, y
Dreamer Faith. El nativo Wanapam Smohalla (1815–1895) utilizó rituales waashat
para construir la religión en el Pacífico Noroeste. Smohalla reclamó que las visiones vinieron a él a través de los
sueños y que había visitado el mundo del espíritu y había sido capacitado para
divulgar la sabiduría a la gente. El nombre waasaní significa danza y
adoración. Se orienta a recuperar el modo de vida original antes de influencias
blancas y establece música y danza rituales. El nombre completo de Smohalla
fue Smohalla Yuyunipitqana, su apellido significa "El que
grita a las montañas".
Sus bailes y sus elementos influenció a los actuales bailes del Fantasma
que son más tardíos al culto de Smohalla en los pueblos de las llanuras. Los
creyentes creyeron que las personas blancas desaparecerían y la naturaleza
regresaría a la manera antes de que vinieran. Para conseguir esto, los
indígenas tienen que bailar y adorar a los espíritus, como unos Weyekin.
La religión combinó elementos del cristianismo con creencias nativas. Esto
dificultó a los Estados Unidos conquistar las tierras centrales de las grandes
llanuras por mucho tiempo. Los EE.UU. intentaban despojar a las tribus de sus
costumbres y convertirlos según la noción europea de "civilizados".Los
europeos decían: "Su modelo de un hombre es un indio ...Aspiran para ser
indios y nada más", de esta menera insinuaban que la cultura europea era
"superior" a la nativa, cosa que evidentemente era producto del
etnocentrismo europeo.
Los profetas del movimiento fueron Smohalla (De la tribu Wanapam), Kotiakan
(De la nación Yakama) y Homli (De los Walla Walla). Sus mensajes fueron
llevados a lo largo del río columbia a otras comunidades. El baile Waashat
implica siete tamboreros, un festín de salmón, uso del águila, plumas de cisne
y una canción sagrada cantada cada séptimo día.
Ceremonias
Danza del Sol
La danza del Sol es una ceremonia religiosa practicada por un número
de nativo americanos, especialmente por los pueblos de las llanuras. Cada
tribu que tiene algún tipo de ceremonia del baile del sol tiene sus prácticas
distintas, las cuales siguen sus propios protocolos y tradiciones. En algunos
casos, la ceremonia es realizada en privado, sin que haya acceso al público en
general. Muchos de las ceremonias tienen características en común, como
canciones y bailes concretos que se heredaron a través de muchas generaciones,
el uso de tambores tradicionales, el tubo sagrado, la penitencia y, en algunos
casos, el agujereo de la piel están documentados.
En Canadá, los pobladores de los llanos llaman a este baile el Baile de la
Sed; los Saulteaux (Llanuras Ojibwe) lo llaman el Baile de la Lluvia; y
los Blackfoot (Siksika, Kainai,
y Piikani) lo llaman el Baile de la Medicina. Es también practicado
por los grupos canadienses Dakota y Nakoda.
Dirigentes
religiosos
Los profetas en las religiones nativas incluyen Popé, quién dirigió la revuelta del pueblo
de 1675, Quautlatas, quién inspiró la rebelión tepehuana contra los españoles
en 1616, Neolin, Tenskwatawa, Kenekuk, Smohalla, John Slocum, Wovoka, Alce Negro entre otros.
De vez en cuando los dirigentes religiosos importantes organizaban
contiendas. En Indiana en 1805, Tenskwatawa (llamado el profeta shanee por los
ingleses) dirigió un resurgimiento religioso que siguió una epidemia de viruela
y una serie cazas de brujas. Sus creencias estuvieron basadas en las enseñanzas
más tempranas de los profetas Lenape, Scattamek y Neolin, quiénes pronosticaron un apocalipsis
venidero que destruiría las ciudades de los invasores europeos. Tenskwatawa
instó a las tribus a rehusar las maneras de los americanos: para dejar las
armas de fuego, el licor y la ropa de estilo americano. El resurgimiento fue
dirigido por su hermano Tecumseh, quien batalló contra las fortalezas de
los blancos.
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